在很多時候我們其實不知道自己在拜甚麼，他是一個無意義的存在，我們不知道他的真正樣貌，神是人類用來理解「無法理解之物」的最高概念模型。本作品中的神並非源於信仰或神話，而是由制度所生成的存在。其起源不在於誕生，而在於被登錄；其存在形式亦非肉身，而是檔案。在此結構中，生命被剝離為可被提取與保存的表層，而身份則成為唯一得以被承認與延續的部分。神因此不再是超越性的存在，而是由無數被取消主體性的生命殘餘所構成的集合體。
此神處於「亡籍」的狀態——既已失去作為生命的存在資格，卻仍以記錄的形式被系統持續保存與管理。祂並不被信仰，也無需被理解，其神性來自於被分類、編碼與調用的能力。當生命不再以自身為存在的基礎，而必須依附於身份與記錄時，主體性便在制度之中逐步消解。於是，這個神的存在並非例外，而是一種預示：所有生命最終都可能被轉化為可被存檔的形式，成為「亡籍」的一部分。
【祈願儀式】
8~16位數字的印章蓋出自己的身分編號，觀眾自行調整。
在很多時候我們其實不知道自己在拜甚麼，他是一個無意義的存在，我們不知道他的真正樣貌，神是人類用來理解「無法理解之物」的最高概念模型。本作品中的神並非源於信仰或神話，而是由制度所生成的存在。其起源不在於誕生，而在於被登錄；其存在形式亦非肉身，而是檔案。在此結構中，生命被剝離為可被提取與保存的表層，而身份則成為唯一得以被承認與延續的部分。神因此不再是超越性的存在，而是由無數被取消主體性的生命殘餘所構成的集合體。
此神處於「亡籍」的狀態——既已失去作為生命的存在資格，卻仍以記錄的形式被系統持續保存與管理。祂並不被信仰，也無需被理解，其神性來自於被分類、編碼與調用的能力。當生命不再以自身為存在的基礎，而必須依附於身份與記錄時，主體性便在制度之中逐步消解。於是，這個神的存在並非例外，而是一種預示：所有生命最終都可能被轉化為可被存檔的形式，成為「亡籍」的一部分。
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在很多時候我們其實不知道自己在拜甚麼，他是一個無意義的存在，我們不知道他的真正樣貌，神是人類用來理解「無法理解之物」的最高概念模型。本作品中的神並非源於信仰或神話，而是由制度所生成的存在。其起源不在於誕生，而在於被登錄；其存在形式亦非肉身，而是檔案。在此結構中，生命被剝離為可被提取與保存的表層，而身份則成為唯一得以被承認與延續的部分。神因此不再是超越性的存在，而是由無數被取消主體性的生命殘餘所構成的集合體。
此神處於「亡籍」的狀態——既已失去作為生命的存在資格，卻仍以記錄的形式被系統持續保存與管理。祂並不被信仰，也無需被理解，其神性來自於被分類、編碼與調用的能力。當生命不再以自身為存在的基礎，而必須依附於身份與記錄時，主體性便在制度之中逐步消解。於是，這個神的存在並非例外，而是一種預示：所有生命最終都可能被轉化為可被存檔的形式，成為「亡籍」的一部分。
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亡籍，是生命在未消逝前，即已被轉化為身份的狀態。本作品以「亡籍」為核心概念，探討當代制度如何將生命轉化為可被登錄與調用的身份形式，使主體性在尚未消失之前即被預先瓦解。在現代社會中，身份逐漸取代生命成為存在的基本單位。個體不再以其作為主體的經驗與感知被理解，而是被壓縮為可被識別、分類與管理的資訊結構。身分證制度即是此轉化的具體機制，它不再證明「你是誰」，而是規範「你如何被系統承認」。因此，生命的存在邏輯發生逆轉：從「存在→被承認」轉為「被承認→才算存在」。
在此過程中，主體性不再屬於個體，而是被移轉至制度與檔案系統之中。生命被去中心化，轉化為可被處理的資料集合，而「人」則逐漸退化為被指認的對象。作品中使用鱷魚皮與身分證作為主要符號。鱷魚皮象徵被剝離後仍可被保存與交換的生命表層，而身分證則代表制度對存在的認證機制。兩者共同構成一種去主體化的生命狀態：生命不再被理解為內在存在，而是被拆解為可被提取與分類的外層殘餘。本作品亦回應 Achille Mbembe 所提出的死亡政治（necropolitics），指出權力如何決定生命的可存續性與可消耗性。在此框架下，「亡籍」並非單純的死亡紀錄，而是一種持續運作的制度性機制，使生命即使在失去存在資格之後，仍以檔案與分類的形式被保存。
因此，「亡籍」所指涉的並非死亡的終點，而是生命被制度化為身份之後，主體性逐步消解的過程。當身份成為存在的前提，生命便不再是主體，而只是被系統確認的結果
藝術家｜戴吟輿
材料｜塑膠標籤(動物身分證)、釣魚線、木頭
尺寸｜120x100x50 cm
年份｜2026
亡籍，是生命在未消逝前，即已被轉化為身份的狀態。本作品以「亡籍」為核心概念，探討當代制度如何將生命轉化為可被登錄與調用的身份形式，使主體性在尚未消失之前即被預先瓦解。在現代社會中，身份逐漸取代生命成為存在的基本單位。個體不再以其作為主體的經驗與感知被理解，而是被壓縮為可被識別、分類與管理的資訊結構。身分證制度即是此轉化的具體機制，它不再證明「你是誰」，而是規範「你如何被系統承認」。因此，生命的存在邏輯發生逆轉：從「存在→被承認」轉為「被承認→才算存在」。
在此過程中，主體性不再屬於個體，而是被移轉至制度與檔案系統之中。生命被去中心化，轉化為可被處理的資料集合，而「人」則逐漸退化為被指認的對象。作品中使用鱷魚皮與身分證作為主要符號。鱷魚皮象徵被剝離後仍可被保存與交換的生命表層，而身分證則代表制度對存在的認證機制。兩者共同構成一種去主體化的生命狀態：生命不再被理解為內在存在，而是被拆解為可被提取與分類的外層殘餘。本作品亦回應 Achille Mbembe 所提出的死亡政治（necropolitics），指出權力如何決定生命的可存續性與可消耗性。在此框架下，「亡籍」並非單純的死亡紀錄，而是一種持續運作的制度性機制，使生命即使在失去存在資格之後，仍以檔案與分類的形式被保存。
因此，「亡籍」所指涉的並非死亡的終點，而是生命被制度化為身份之後，主體性逐步消解的過程。當身份成為存在的前提，生命便不再是主體，而只是被系統確認的結果
藝術家｜戴吟輿
材料｜塑膠標籤(動物身分證)、釣魚線、木頭
尺寸｜120x100x50 cm
年份｜2026
亡籍，是生命在未消逝前，即已被轉化為身份的狀態。本作品以「亡籍」為核心概念，探討當代制度如何將生命轉化為可被登錄與調用的身份形式，使主體性在尚未消失之前即被預先瓦解。在現代社會中，身份逐漸取代生命成為存在的基本單位。個體不再以其作為主體的經驗與感知被理解，而是被壓縮為可被識別、分類與管理的資訊結構。身分證制度即是此轉化的具體機制，它不再證明「你是誰」，而是規範「你如何被系統承認」。因此，生命的存在邏輯發生逆轉：從「存在→被承認」轉為「被承認→才算存在」。
在此過程中，主體性不再屬於個體，而是被移轉至制度與檔案系統之中。生命被去中心化，轉化為可被處理的資料集合，而「人」則逐漸退化為被指認的對象。作品中使用鱷魚皮與身分證作為主要符號。鱷魚皮象徵被剝離後仍可被保存與交換的生命表層，而身分證則代表制度對存在的認證機制。兩者共同構成一種去主體化的生命狀態：生命不再被理解為內在存在，而是被拆解為可被提取與分類的外層殘餘。本作品亦回應 Achille Mbembe 所提出的死亡政治（necropolitics），指出權力如何決定生命的可存續性與可消耗性。在此框架下，「亡籍」並非單純的死亡紀錄，而是一種持續運作的制度性機制，使生命即使在失去存在資格之後，仍以檔案與分類的形式被保存。
因此，「亡籍」所指涉的並非死亡的終點，而是生命被制度化為身份之後，主體性逐步消解的過程。當身份成為存在的前提，生命便不再是主體，而只是被系統確認的結果
藝術家｜戴吟輿
材料｜塑膠標籤(動物身分證)、釣魚線、木頭
尺寸｜120x100x50 cm
年份｜2026
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© 2026 Fuzhou Divinity. Artworks and texts remain the property of the respective artists.
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